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December 31 Judaism through the lens.The Israeli photojournalism exhibition 'Local Testimony' includes, for the first time, a 'Religion' category. Here is Judaism as it is viewed through the lens
Yoav Friedman
Simchat Torah ("rejoicing with the Torah"). Dozens of Yeshiva students in the ultra-Orthodox neighborhood of Mea Shearim stand in a circle and sing. Four Hassidim dance in the center - one click and the moment is captured, frozen forever. Simchat Torah in Mea Shearim (Gili Cohen Magen/ Reuters)
This photo is on display at the "Local Testimony" photojournalism exhibition that is part of the World Press Photo exhibit that features the best journalistic photos of 2007. Overlooking the Gay Parade (Photo: Ahikam Seri / Panos Pictures)
The Israeli exhibit provides a platform to Israeli photographers to present work that describe daily life in Israel. This year, for the first time, a new category, called "Religion" is featured. A day at the beach (Shay Levi)
The curator Ami Steinitz explained the decision: "The photos we receive are grouped into categories – news, policy, society, culture, nature, sport, and portraits. Initially, the religion category was included in the Society one, but since this year, we received a large number of photos in this category, we decided to give it its own place." Priestly Blessing at the Western Wall (Tomer Appelbaum / Haaretz)
Most photos in the "Religion" category deal with Judaism, yet there are also photos that feature Islam, Christianity and the Samaritans. Kosher cheesburgers and the TempleJews in Israel must abandon preoccupation with non-issues - like kosher cheeseburgers - and focus on the big questions that form the foundation of a Jewish society in the Land of Israel
Rav David Bar-Hayim
A student of mine recently sent me a link to a passionate discussion about the propriety of eating kosher cheeseburgers. The arguments proffered centered around:
Whether religious Jews should eat anything that looks non-kosher
I was intrigued by the discussion because it sounded quite familiar. With the exchange of just a few words, it could have been the recreation of the Pesah (Passover) kitniyot debate (which peaked last year after the Bet Din of Machon Shilo ruled that all Jews may eat kitnyot on Pesah.)
On a gastronomic level, the key question is “What is Jewish food?” It is my humble opinion—and that of the Torah and our Sages—that Jewish food is simply food that is kosher. It doesn’t matter whether it looks like Italian spaghetti, Japanese sushi or Yemenite pita bread—which is a close relative of the original matzoth. The only requirement to be Jewish is that it complies with Jewish dietary laws.
On a spiritual level, I find that there is something inherently misguided in the belief that shtetl food is Jewish food, and that it is somehow superior for sustaining our Jewish souls. This outlook seems to indicate a longing for life in the Pale of Settlement. But was that life so wonderful? The shtetl was a terrible place; it was a divine punishment that should not be fondly remembered. It was a life of abject poverty for most, of filth, and of marauding Cossacks. It was a place where our European forefathers did not eat schmaltz on bread because it improved them spiritually, but because they simply couldn’t afford a chicken.
Worrying about the propriety of eating kosher cheeseburgers is no different than worrying about eating kitniyot on Pesah. It’s a little thing that saps our energy and our vitality; it prevents meaningful debate and discussion about the much more serious issues.
December 30 Conservatives: The Rabbinate failedOn the second day of the Conservative Movement's conference, more criticism of Orthodox leaders is heard. 'The Rabbinate no longer educates; it lost touch with the public,' panelists say
Neta Sela
Participants at the Masorti (Conservative) conference in Ramat Gan, continued to target the Orthodox institutions: "The Chief Rabbinate in Israel is the most flawed in the Jewish people's history," said Prof. Rabbi Hanan Alexander, chair of the Department of Education at the University of Haifa.
Alexander spoke at a panel that focused on the merits of the Conservative Movement as an intermediary between Reform and Orthodox approaches.
"The Conservative Movement has a lot to give to the Orthodox framework and particularly to Orthodox women who turn to us for representation and status," claimed Prof. Alexander. "Funerals have also turned into an unbearable experience for some, and many resent the gender bias of the wedding ceremonies. These are two of the issues the Conservatives can tackle and advance. The Rabbinate no longer educates and it lost touch with its public."
Prof. Alexander also addressed the Reforms: "Theirs is not a pluralistic approach. They say that members can choose their individual path, but in reality they require people adhere to a single set of predetermined principles."
At the conclusion of the panel, Chair of the Masorti (Conservative) Movement, Moshe Cohen said "it is time the Masorti Movement's voice be heard –in the local arena and as a rising political force. We ask the government and the Knesset to recognize us Paroles criminelles !Passionnant ! Quand les mots blessent, ils deviennent criminels. Quels sont ces mots, ces paroles qu'il ne faut jamais dire ? Enseignement du Grand Rabbin de France, Joseph-Haïm Sitruk. December 27 Etre juif à la RéunionÀ 13000 km de Paris, dans l’océan Indien, une petite communauté fait peu à peu sa place au sein d’une population dont le métissage ethnique, culturel et religieux se poursuit aussi naturellement que par le passé.  La Réunion, région ultrapériphérique de l’Union européenne de près de huit cent mille habitants, s’est peuplée par vagues d’immigrants venus, librement ou sous la contrainte, de différents pays et continents. 90 % des Réunionnais sont catholiques (Blancs, Noirs, hindous, métis et métropolitains), et 10 % sont musulmans, bouddhistes, protestants, malgaches, juifs. Cette mosaïque culturelle en fait une île à part. « Ces flux de populations n’ont jamais cessé. Tous ces peuples ont enrichi l’identité et la culture réunionnaises. Nous sommes collectivement héritiers des plus anciennes comme des plus jeunes civilisations, affirme Nassimah Dindar, présidente du conseil général. Aucune classification fondée sur l’ancienneté d’une communauté n’a lieu d’être. L’île accueille avec amitié et fraternité ceux qui s’y installent. Les Juifs s’y insèrent sereinement dans leur vie personnelle, professionnelle et spirituelle. »
2001 : création de la CJR
Communauté juive de La Réunion : 23, rue Jean-Cocteau,
Le GDIR December 25 54%: Women discriminated against in Jewish traditionAccording to survey conducted by Masorti Movement in Israel, 87% of public support gender equality, but only 24% of seculars would attend synagogue more often if partitions separating men and women were removed
Kobi Nahshoni
Eighty-seven percent of the public believe that nominal gender equality is entirely justified, and 54% claim that Jewish tradition discriminates against women — this according to a survey conducted by the Masorti (Conservative) Movement in Israel this week on the occasion of the organization's 30th birthday.
The movement is testing the Israeli public's attitude vis-à-vis Judaism and equality between the sexes. Despite the fact that a decided majority of the public proclaimed the necessity of legal equality, 71% of secular Israeli Jews said that mixed seating in synagogue would not influence their decision whether to attend.
Meanwhile, 24% of seculars and 18% of 'traditional' Israelis said that eliminating the gender barrier in places of worship would in fact make them more likely to attend prayer services.
Dr. Mina Tzemach's Dahaf Institute conducted the survey of 500 participants who constituted a representative sample of Israel's adult Jewish population.
What of the difference between Conservative and Reform Jews? Eighty-two percent of the public is aware that there are differences between the two religious streams. Concerning the differences, seculars are most unaware- 24% believe that there is no distinction or have not heard of the two groups.
President of the Israeli Conservative Rabbinate Rabbi Barry Schlesinger told Ynet that the Masorti Movement has great prospects for succeeding in Israel: "The public finds in us a group of people committed both to preserving the halachic (Jewish-legal) tradition and working to adapt it to reality."
Baisse des nouveaux arrivants en IsraëlLe nombre de nouveaux immigrants qui sont arrivés en Israël en 2007 est de 19700, ce qui représente une diminution de 6 % par rapport à l'année dernière, selon le gouvernement israélien. Il s’agit du nombre le plus bas d'immigrants depuis 1989 et la vague d'immigration après la chute du rideau de fer. Les responsables israéliens ne prévoient pas d’augmentation de nouveaux arrivants en 2008.
Israël pourrait survivre à une guerre nucléaireD’après une étude du Center for Strategic and International Studies (CSIS), dirigée par l’ancien analyste du pentagone Anthony H. Cordesman, si une guerre nucléaire éclatait l’Iran perdrait entre 16 et 28 millions de civils alors qu’Israël perdrait de 200000 à 800000 habitants. Le document, qui est en grande partie théorique en raison du manque de vérification des connaissances dans certains domaines - notamment en termes de capacité nucléaire d'Israël - présente divers scénarios et tente de prédire les stratégies des puissances régionales, ainsi que celles des États-Unis. Le rapport évalue qu'une guerre nucléaire pourrait durer environ trois semaines et mettrait fin aux capacités iraniennes. D'après l'évaluation, Israël aurait une plus grande chance de survie.
US report: Israel would weather nuclear war with Iran (Yedioth Aharonot) ; 'Israel could survive nuclear war' (The Jerusalem Post) December 24 Internet et juifs en faveur de J.Nul n’ignore plus qu’Internet est un réseau où circulent de nombreuses informations. Bien sûr, on peut y trouver mon blog, mais aussi de nombreux autres sites moins cachères. Par exemple, celui des "Juifs en faveur de J.". Cet organisme missionnaire, aux nombreuses agences de par le monde, a organisé un site où sont présentées de nombreuses informations fort discutables. Mais qui va discuter avec ce groupe ? Une grande campagne de publicité a fait connaître ce site au grand public, et de nombreux Juifs s’y sont intéressés, avec des conséquences fort inquiétantes. Et pourtant, il n’est pas difficile de réfuter les arguments qui y sont présentés, mais comment faire ? Rav Touvia Singer, un Juif de New York, a lancé un site-débat ( www.outreachjudaism.org/ ), répondant systématiquement aux arguments présentés sur le site des "Juifs en faveur de J.".
Mais comment se faire connaître ? Les missionnaires d’en face s’en sont chargés : sans doute gênés par ces arguments, ils se sont mis à y répondre systématiquement – mais toute personne sensée commençant par leur site finit par rechercher celui de rav Touvia Singer, et elle n’a plus besoin de revenir après cela à celui des "Juifs en faveur de J."... De plus, un autre Juif, Stéphane Barditski, a constaté que le site en question était nommé "Juifs en faveur de..." sans tiret. Il a créé astucieusement un site nommé "Juifs-en-faveur-de-J.", où il renvoie au site... de rav Touvia Singer ! Petit site sympa pour nos amis ashkenazes...et les autresThis is Simcha. I felt like playing with a new web site (rambam.biz expired and was taken over by an Israeli cosmetics company), so I just registered "Jewgle us!". http://www.jewgle.us/ Just to get it going, I posted a "Jamble", a Jewish word jumble. Religious Zionist leader: We'll be far stronger if we stop making idle threatRabbi Shlomo Aviner believes Religious Zionist sector can have even greater impact on Israeli society if its members unite, change their tone of discourse
Kobi Nahshoni
Stop making sinister, veiled threats and using hostile language, asks Rabbi Shlomo Aviner, senior rabbi of the Religious Zionist Movement (and chief Rabbi of the settlement of Beit El) of members of his sector.
In a article written for a synagogue newsletter, entitled “Beha'hava ve Emunah (“With Love and Faith”), Rabbi Aviner noted that the Religious Zionist sector is far more powerful than its numbers indicate, but needs to change its tone of discourse and unite its rank and file.
Aviner also stated that if action is taken “contrary to the wishes of” Religious Zionism, this is not part of a grand conspiracy against the movement, but merely a by product of a very complex reality.
Rabbi Aviner begins his article with a question posed by a fellow Religious Zionist who laments that “the sector is attacked on all fronts. Gush Katif, the yeshivot hesder (a yeshiva program which combines advanced Talmudic studies with military service in the Israel Defense Forces), military service, and so forth, and it deeply saddens me. Everything around us seems to be crumbling, but our leaders act as if it's business as usual—which upsets me even more.”
'We are in the midst of a battle'
Thing are from being so bleak, responds the Rabbi. “We are not faltering; on the contrary, we are constantly gaining in strength in every respect. We may only comprise 10% of the Israeli populace, but our impact on Israeli society far outweighs our numbers. We present to the Jewish people the key to revving the religious identity of the chosen people on their holy land.”
How can Religious Zionism continue to grow in strength and influence? Unity and civility are the key, according to Rabbi Aviner. “We need to take the advice of a prominent professor, an expert on social processes, who admonishes our movement to stand united and stop laying blame on one another,” he says. “We also need to stop speaking in a vague and threatening manner that alienates others.”
Misery, despair and sadness play into the hands of our enemies, says the rabbi to religious zionists. “We are in the midst of a battle, and that is no place for tears. We believe in ourselves, in the Jewish nation, and in the State of Israel. We will not allow weakness to destroy our faith.” Anthologie du judaïsme libéral
Chief Rabbinate: Abortions are grave sinRabbinic Council of Chief Rabbinate to establish committee to lobby against abortions in Israel. Rabbis: Abortions delaying coming of messiah
Neta Sela
Israel's Chief Rabbinate decided over the weekend that it would establish a special committee that would work to reduce the amount of abortions carried out in Israel. Both Sephardi Chief Rabbi Shlomo Amar and Ashkenazi Chief Rabbi Yona Metzger supported the Rabbinical Council's decision.
The council made the decision after Dr. Eli Schussheim, director of the anti-abortion organization Efrat, presented the rabbis with facts and figures on the amount of abortions carried out in Israel yearly. ccording to Dr. Schussheim, 50,000 abortions occur in Israel every year, only 20,000 of which are legally performed.
The Rabbinic Council, which is made up of the Chief Rabbi of Haifa, Rabbi Shaar-Yeshuv Cohen, the Chief Rabbi of Rehovot, Rabbi Simcha HaCohen Kook and Beersheba’s Chief Rabbi, Rabbi Yehuda Deri, has decided to have the new committee begin work this coming Saturday.
"The vast majority of abortions are unnecessary and strictly forbidden according to halacha because they are carried out even when the pregnancies do not endanger the mother's health," the rabbis wrote in their decision.
The rabbis believe that these types of abortions are a grave sin which may even delay the coming of the messiah. They base this assumption on an expression uttered by the Jewish sages which can be construed as signifying that the messiah will not arrive until all souls meant to be born to Jewish mothers are in fact born.
The halachic basis for the rabbis anti-abortion position is articulated in Genesis 9:6 which reads: "Whoever sheds the blood of man, by man shall his blood be shed; for in the image of God has God made man."
The rabbis see fetuses as constituting a "man" based on a Gemara passage which states that a fetus in its mother's womb should already be considered a human being. December 22 Le goût et la traductionQuelle double part pour Joseph ? Analyse d’une double interprétation.
Le Judaïsme est une tradition vivante. Le don de la Torah n’a pas été un événement limité dans le temps, mais est au contraire un rendez-vous qui se répète chaque jour, si nous le désirons et que nous trouvons la voie pour nous trouver, nous aussi, au pied du mont Sinaï. Mais cette rencontre répétée est, en même temps, à chaque fois différente, justement parce que le Judaïsme est une tradition vivante. Notre réception de la Torah ne se fait plus de manière directe, mais à travers ce que nous avons appris de nos différents maîtres, et que eux mêmes tenaient de leurs propres maîtres. Chaque génération reçoit, rajoute et retransmet. Telle est la signification profonde du début fameux du premier chapitre du traité des Pères : "Moshé kibel torah misinaï oumasroua liyéhoshoua …" (Moïse a reçu la Torah du Mont Sinaï et l’a transmise à Josué). Alors que cette semaine nous terminons le premier livre du Pentateuque, avec la Parasha Vayechi, c’est l’occasion pour nous de nous pencher sur deux traditions de commentaire, souvent ignorées du public, et qui pourtant on servit de base à la réflexion de nombre de nos grands commentateurs. La première est constituée par les taamé hamikra, les signes de lecture qui, comme l’indique la traduction littérale (taam = goût), donnent un sens à notre décodage du texte. Ces signes, qui permettent la cantillation du texte, viennent, dans le même temps, découper chaque verset en séquences porteuses de sens. L’autre tradition est celle du Targoum, de la traduction en araméen, sur laquelle les maîtres des générations se sont appuyés pour leurs introspections. Deux traductions sont surtout reconnues et utilisées, celle d’Onkelos haguèr et celle de Yonathan ben Ouziel. L’un des versets de notre parasha est commenté par Rashi de deux manières. Il s’agit du verset 22 du chapitre 48 de la Genèse, dont nous rappellerons tout d’abord le contexte : Jacob étant tombé malade, Joseph accoure à son chevet, accompagné par ses deux fils, Ephraïm et Ménashé. Jacob bénit ceux-ci, après les avoir adoptés comme ses propres enfants, ce qui revient à donner une double part d’héritage à Joseph au détriment de ses frères. La scène s’achève par notre verset qui s’énonce ainsi en hébreu : "Vaani natati lekha shkhém achad al achékha asher lakakhti miyad haémori bécharbi oubékashti". Deux possibilités s’offrent à nous pour lire ce verset. La première est la suivante : "Et moi je t’ai donné "shkhém", une en plus par rapport à tes frères, que j’avais pris des mains de l’Amoréen par mon épée et par mon arc". Rashi débute son commentaire en choisissant cette voie : "Shkhem vraiment, elle sera pour toi une part supplémentaire par rapport à tes frères". Il s’appuie là sur la traduction de Yonathan qui précise "yat karta dishkhém", "cette ville de Sichem", que l’on appelle en français Naplouse. Selon cette lecture, Jacob a donc rajouté à Joseph, en plus de la double part, la ville de Sichem comme bien propre supplémentaire. L’autre lecture possible réunit les mots Shkhém et achad : "Et moi je t’ai donné une "shkhém" par rapport à tes frères, …". C’est cette lecture que nous entendons à la synagogue, comme indiqué par les taamé hamikra, et Rashi amène cette possibilité dans la suite de son commentaire : "Autre chose : shchém achad, il s’agit du droit d’aînesse car ses fils ont pris deux parts, et le mot shkhém a la signification "part" comme indiqué dans la traduction d’Onkélos et dans d’autres endroits de la Bible". Il n’est donc plus question de la donation de la ville de Sichem, mais d’un rappel de l’héritage supplémentaire reçu juste auparavant par Joseph. Arrivé à ce point, certains lecteurs se demanderont peut-être quelle est l’intérêt de cette dispute de lecture du verset. Après tout, dans un cas comme dans l’autre, Joseph a été avantagé par Jacob, et c’est ce que la Torah veut nous dire. Cependant, l’objet de cette différence de compréhension est loin d’être négligeable. La ville de Sichem (Naplouse) a été amené par la suite à jouer un rôle important dans l’histoire du peuple d’Israël. C’est là en effet qu’après la mort du roi Salomon a eu lieu le Schisme, qui a coupé l’empire en deux royaumes et a détruit l’unité d’Israël. Quelle est la responsabilité, dans l’enchaînement des événements, de notre ancêtre Jacob ? L’interprétation du Targoum Yonathan est claire : le choix de l’aîné était un privilège de Jacob, et son choix des enfants de Joseph peut-être compréhensible. Mais la faute de Jacob est d’avoir rajouté la ville de Sichem, déséquilibrant les rapports entre les enfants d’Israël, et faisant de cette ville le lieu de la confrontation jusqu’au schisme final. L’autre regard, celui des signes de cantillation, absout Jacob de cette faute. Il renvoie la cause du Schisme à un autre facteur, non précisé ici, et fait de la ville de Sichem un endroit comme un autre, que le hasard des aléas historiques a transformé en lieu de brisure de l’unité. Mais alors, pourquoi Rashi ne choisit-il pas entre les deux interprétations ? C’est qu’il sait que notre tradition peut être porteuse de propositions différentes. C’est vrai sur le plan de la Loi, et les disputes entre Rabbins du Talmud à propos de son interprétation sont là pour le prouver. Mais c’est vrai également au niveau de la symbolique des parties historiques de la Torah. L’histoire n’est pas, pour le Judaïsme, une simple répétition du passé, et si, selon la célèbre formule "les actes des Pères sont un signe pour les enfants", cela ne signifie pas que nous vivions dans un déterminisme absolu. Pour sauver l’unité d’Israël, quel choix ferons-nous dans notre lecture de notre propre actualité d’aujourd’hui ? Celui de la lecture géographique seulement, comme le propose le Targoum Yonathan, ou bien celui d’une lecture analysant les rapports humains tels qu’ils sont, comme nous le propose ces donneurs de goût que sont les Taamé hamikra ? Rabbin Alain Michel – Rabbin Massorti à Jérusalem et historien copyright Jerusalem Post Incontournable Shoulkhan Aroukh ?Pourquoi choisit on toujours le " Shoulhan Aroukh " comme unique référence pour fixer les règles d’évolution de la Halakha ?
Il est vrai que le Shoulkhan Aroukh tient une place prépondérante comme première préférence en matière de Halakha. Cependant, il n’est jamais l’unique référence. On ne saurait se baser uniquement sur le Shoulkhan Aroukh pour fixer les règles d’évolution de la Halakha. L’évolution de la Halakha ne peut être entreprise qu’à partir d’un débat de fond dans lequel le Shoulkhan Aroukh tient une place honorable mais non exclusive. La Halakha ne relève pas uniquement du Shoulkhan Aroukh. Un rabbin qui irait uniquement se référer au Shoulkhan Aroukh pour appuyer une position ne peut pas être un rabbin sérieux. Pour comprendre la place du Shoulkhan Aroukh au sein de la bibliothèque juive, il faut comprendre son histoire. Le plus ancien code de lois juif que l’on connaisse est la Michna (2ème siècle). Celle-ci donne lieu à tout un développement au sein de la Guemara. Les deux réunis forment le Talmud. La rédaction de celui –ci prend fin vers le sixième siècle. Le Talmud, et plus particulièrement celui de Babylone, représente la véritable autorité en termes de Halakha. Un débat halakhique sérieux sur une question de fond doit d’abord et avant tout revenir à la source talmudique. Le gros inconvénient du Talmud est qu’il est compliqué, mal ordonné et qu’il ne donne que très rarement la conclusion de ses débats. Une convention a été prise par les rabbins, de retenir en général, la dernière opinion citée dans le débat talmudique comme représentant la Halakha. Très vite, des rabbins ont cherché à compiler la loi juive sous une forme plus pratique et ordonnée que celle du Talmud. Plusieurs tentatives de compilation de la Halakha apparurent dès le huitième siècle (Hilkhot Psoukot, Hilkhot Guedolot,…) et furent l’œuvre des Gueonim. Le Rif (Isaac Alfassi, Espagne 11e siècle) fut le premier grand compilateur de la Halakha. Il suivit l’ordre du Talmud en extrayant des passages qui lui semblait pertinents et en se basant sur la règle que la dernière opinion est la meilleure. Il fut incontestablement, le grand compilateur jusqu’à Maimonide. Il est considéré comme une grande autorité de la Halakha. Maimonide (12e siècle) a produit une très célèbre compilation le « Mishne Tora ». Dans cet ouvrage monumental, Maimonide traite de tous les aspects de la loi juive. L’ouvrage est divisé en parties et sous parties de façon très logique et ordonnée. La langue est très clair. Maimonide était convaincu que son œuvre serait indépassable. On lui fit cependant deux grands reproches : premièrement, ne jamais citer ses sources (les éditions classiques remédient à ce problème) ; deuxièmement, traiter des pans entiers de la Halakha sans aucune incidence pratiques contemporaines (lois sur le Messie, lois sur le temple, lois sur la pureté,…). En cela, Maimonide fait plus œuvre de théoricien que de praticien ; il est évident que pour lui la Halakha forment un véritable système de pensée qui mérite d’être étudié dans sa globalité. Son code reste une référence incontournable. Durant tout le moyen âge, on vit apparaître de nombreux ouvrages de compilation de la Halakha dans un domaine où un autre. Ces ouvrages représentent tous une référence utile à un débat halakhique approfondit. Jacob ben Asher (Espagne, 13e siècle) était le fils d’une très importante autorité rabbinique, le Rosh. Il compila un gros ouvrage, le Arba Hatourim (les quatre pieds). Dans celui –ci il reprend brièvement les différentes opinions du Talmud et donne sa conclusion. Il ne traite que des sujets pertinents à son époque. Joseph Caro (Israël, 15e siècle) écrivit le Shoulkhan Aroukh « la table dressée » (sur les quatre pieds). Celui –ci est en fait un résumé des trois grands codes précédents : celui du Rif, celui de Maimonide et celui du Tour, dont il reprend la nomenclature en la résumant. En général, Caro joue à deux contre un. C’est-à-dire qu’il retient l’ opinion de la majorité de ses prédécesseurs. Dans certains cas, il avance sa propre opinion. Son ouvrage à l’avantage d’être succinct (relativement), lisible et ne traitant que des lois contemporaines. Caro avait écrit par ailleurs une œuvre colossale, un commentaire très détaillé du Tour, qu’il appela Beit Yossef. C’est dans ce commentaire que se voit la véritable grandeur et l’érudition de l’auteur. Caro était également kabbaliste, ce qui ajouta à son prestige. Un ouvrage bien écrit, pratique, par un auteur incontestablement très compétent, voilà les clés de la recette du succès du Shoulkhan Aroukh. Un autre facteur, totalement factuel celui-la, contribua au succès de cet ouvrage : l’invention de l’imprimerie ! Il fut en effet choisi comme le premier grand code à imprimer. Cependant, le travail de compilation ne cessa vraiment jamais. Il y eut d’autres tentatives de code global (Aroukh Hashoulkhan d’Epstein au 19e siècle). Il y eut de nombreux résumés à destination du large public (le Klein au sein du mouvement Massorti). Encore aujourd’hui on compile des décisions dans des domaines spécialisés (Shabbat, médecine, éthique militaire,…). Pour un débat de fond, tout est bon à prendre dans cette longue liste d’ ouvrages. L’habitude a été prise de se référer en premier lieu au Shoulkhan Aroukh. Cela ne le rend nullement incontestable, il le fut par un grand de ses contemporains, Isserless de Cracovie, et par de nombreux commentateurs et décisionnaires par la suite. Il demeure néanmoins une grande autorité. Il n’y a aucune raison de geler le processus de la Halakha à ce qui est écrit dans le Shoulkhan Aroukh, d’autant plus que celui –ci n’est même pas la véritable œuvre importante en la matière de son auteur, mais plutôt son Beit Yossef. Une bonne décision en matière de la Halakha relèvera de la rencontre entre tous ces ouvrages que le décisionnaire aura consulté, et entre la subjectivité du décisionnaire qui cherche à orienter la Halakha selon un certain besoin du groupe juif auquel il appartient et des valeurs morales ou religieuses qu’il cherche à défendre. Yeshaya Dalsace PS Il n’existe aucune traduction en français de ces ouvrages dans leur intégralité. December 21 "Yikach": It Takes what it Takes...
* * * * * * This week's Torah portion is Vayichi, which you can find here, including a story for the Shabbat table and a Chassidic Pearl. Enjoy, and have a wonderful Shabbat and weekend !
December 20 SHEMA ISRAEL (Sarit Hadad)Cette semaine l’une des chansons les plus populaires de Sarit Hadad « Shema Israël » (Ecoute Israël).Quand le cœur pleure, seul Dieu écoute Ecoute Israël, mon Dieu tu es le Tout Puissant Quand le cœur pleure, le temps semble être arrêté Ecoute Israël... Juifs d'Afrique noireLe judaïsme, une religion universelle.Vidéo de prière : Juifs du Nigéria en Afrique!
Une organisation basée aux Etats-Unis, Kulanu, s’occupe très activement de retrouver« les descendants d’une des dix tribus d’Israël disparues depuis des millénaires ». Aux XIe et Xe siècles avant l’ère commune,afin d’étendre l’influence juive et de faciliter le commerce, les rois David et Salomon envoyèrent des Juifs s’installer dans ce qui constitue aujourd’hui l’Afrique du Nord, la péninsule arabique, la Corne de l’Afrique et la Nubie, l’actuel Soudan. Les dix tribus qui formaient le royaume d’Israël, après la destruction de celui-ci parles Assyriens, au VIIIe siècle, furent dispersées. Certaines se dirigèrent sur l’Afrique,d’autres vers l’Asie, voire l’Europe. En –586, Nabuchodonosor détruisit le Temple. Selon certaines traditions africaines, des Juifs s’enfuirent vers l’Afrique. Le Babylonien emmena le peuple de Juda en captivité. Il est donc probable que la présence juive en Afrique noire remonte à près de trois mille ans. Ces hommes ont-ils conservé des traces de leur judéité ? Peut-être, mais non pas comme les Juifs du Yémen qui conservaient des contacts avec d’autres communautés comme en témoigne la fameuse épître de Maïmonide (1135-1204) et qui priaient en hébreu. Coupés des autres communautés, repliés sur eux-mêmes, ont-ils gardé certaines des traditions héritées de leurs si lointains ancêtres ? Prenons l’exemple des Marranes de Belmonte, au Portugal, qui,après moins d’un demi-siècle de cassure avec le judaïsme, n’avaient conservé qu’un seul mot hébreu, Adonaï, et un semblant de préparation de la fête de Pessah. Alors, après quelques millénaires… Le géographe Al Idrisi (1100-1165) et l’historien Ibn Khaldun (1332-1406) évoquent les Juifs noirs. Shimon Pères aurait confié en 1976 à l’historien George E. Lichtblauque Léopold Sedar Senghor (1906-2001), le légendaire poète de la négritude et premier président du Sénégal lui aurait affirmé avoir des racines juives. Selon l’homme d’Etat de Dakar, de petits groupes de Bnei Israël existent au Sénégal chez les Wolofs dès le Moyen Age. Ils durent se convertir à l’islam au XVIIIe siècle. Ce dernier ajoutait que la trilogie des «peuples souffrants» se composait des Négro-Africains, des Juifs et des Arabo-Berbères. Sommairement, voici l’histoire de quelques-unes de ces tribus. Le royaume juif du Touat, les Juifs du Sahara La découverte, en 1903, d’une pierre tombale, servant de support à un puits dans la région de Ghormali, atteste de ce royaume juif disparu depuis cinq siècles et est la première trace historique de la présence juive dans la région du Touat. Elle mentionne le nom de la défunte, Mona bat Amram, décédée le vingtième jour de la deuxième semaine du mois d’Av 5089 (13 juillet 1309). En 1950, un nouvel indice apparaît à Tamentit : une pierre plate,d’une cinquantaine de kilogrammes, portant l’inscription « Maïmon, fils de Samuel et petit-fils de Braham ben Koubi, décédé en 5150 (1390)», est découverte dans un village. Sur cette dalle, les femmes lavaient leur linge au lavoir public. Une pierre tombale portant le même nom fut découverte plus tard,mais elle disparut par la suite. Seule reste une photo … Il n’est pas exclu que d’autres traces apparaissent. Les Juifs de Tombouctou et du Mali Une dépêche de l’AFP, en mars 1996, répercuta un article paru dans un journal de Bamako sur Le réveil de la communauté juive malienne. En septembre 1997, Jacob Oliel, un éminent historien, publiait, dans la revue « Los Muestros » un article intitulé Les Juifs du Mali. Il racontait la découverte détaillée de ce judaïsme, la saga du rabbin Mardochée Aby Serour. Ce rabbin guida Charles de Foucauld qui entendait pénétrer à Tombouctou, interdite aux non-musulmans depuis cinq siècles. Mardochée, qui rêvait de s’y installer, s’y fit admettre et découvrit que des Juifs avaient habité la région depuis des centaines d’années. Le livre de Jacob Oliel, De Jérusalem à Tombouctou, l’odyssée du rabbin Mardochée, éditions Olbia, narre cette épopée. Aux XIVe et XVe siècles, des Juifs fuyant l’Espagne trouvèrent refuge à Tombouctou et établirent trois villages : Kirshamba, Haybomoet Kongougara. Leurs descendants furent contraints, sous peine de mort, d’embrasser l’islam, en 1492 et Tombouctou devint ville interdite aux non-musulmans. Depuis les années 1990, guidés par un historien, de Tombouctou, Ismaël Diadié Haidara, fondateur d’une association, « Zakhor, association tombouctite d’amitié avec le Peuple juif », certains de leurs descendants, un millier semblerait-il, seraient à la recherche de leurs racines juives. Les Bayuda du Congo
Les Abayudaya d’Ouganda En Ouganda, à la fin du XIXe siècle, des missionnaires anglais convertissent au protestantisme Semei Kakungulu, un puissant guerrier d’une des cinquante tribus baganda formant le royaume du Buganda, lui promettant qu’il régnera sur les autres clans. Kakungulu amène sous la férule britannique le territoire bugandais. Mais Albion ne tient pas sa promesse à son égard et le confine, avec les siens, dans une région étriquée et exiguë de quelques kilomètres à peine, non loin de la ville de M’bale, au pied des monts Elgon. Kakungulu se rapproche des Malachites, une secte combinant croyances juives et chrétiennes, en 1913. Il rencontre plusieurs Juifs travaillant pour l’administration coloniale et semble plus attiré par le judaïsme. Il se fait circoncire en 1919. Il fonde une secte, Kibina Kya Bayudaya Absesiga Katonda, la communauté du peuple juif qui croit en Dieu. Actuellement les Abayudaya (peuple de Juda), jadis au nombre de trois mille âmes, décimés par Idi Amin Dada, le sanguinaire tyran qui dirigea l’Ouganda entre 1971 et 1979, sont regroupés dans quatre villages autour de M’bale. Ils sont près de six cents et disposent de cinq synagogues, de grandes cases aménagées en lieux de prières avec, au fronton, un magen David.
En 1976, Aharon Ahomtre Toakyirafa de la tribu des Sefwi Suid’Adiembra, un village perdu en pleine brousse, a une vision. Des esprits lui affirment que lui et son peuple descendent d’une des tribus perdues d’Israël. Toakyirafa découvre que les pratiques ancestrales de son peuple montrent des similitudes troublantes avec celles des Hébreux, notamment le respect du Shabbat, l’interdiction de consommer du porc,la circoncision des garçons, l’isolement de la femme menstrue … Toakyirafa fait des recherches et découvre que les siens sont originaires de Côte d’Ivoire, que certains sont descendus vers le Ghana,d’autres remontés au nord, peut-être à Tombouctou, où une présence juive noire est historiquement attestée. Toakyirafa et son clan adoptent le judaïsme et s’appellent « BetaIsraël », Maison d’Israël. Les autorités ghanéennes, peu désireuses de voir émerger une nouvelle religion, emprisonnèrent les chefs de Beta Israël, mais aucune charge n’étant retenue contre eux, elles furent contraintes de les relâcher.Toakyirafa mort, David Ahenkorah lui succède. Aujourd’hui la Maison d’Israël compte quelques dizaines de membres dans une zone qu’ils ont dénommée la Nouvelle Adiembra. Ils ont construit une synagogue et des bâtiments communautaires.
Ceux qui se dénomment Juifs ont leurs origines, selon leur tradition,au nord. Ils estiment que la similitude de certains de leurs rites ancestraux, ceux relatifs à l’enterrement, à la circoncision, au mariage, à l’agriculture, avec ceux des anciens Hébreux, est troublante. Ils affirment descendre d’une des dix tribus perdues. Des ruines imposantes, uniques en Afrique, non loin de là, font état d’une civilisation brillante qui régna entre les XVIe et XIIIe siècles. S’agit-il, comme ils le prétendent (et comme l’affirment les Lembas d’Afrique du Sud, leurs cousins) d’un royaume juif ? Les historiens n’ont apporté aucune réponse à ce jour. A la fin du XIXe siècle, Dieu serait apparu à un ancien esclave noir américain, William Saunders Crowdy, devenu diacre de l’église protestante ; cette vision lui enjoint de ramener les Noirs au judaïsme. En 1903, à l’autre bout du monde, le Ghanéen Albert Christian reçoit une révélation lui ordonnant d’aller en Amérique rechercher le« prophète de Dieu ». Par un hasard extraordinaire, les deux hommes se rencontrent. Albert Christian retourne en Afrique avec la certitude de la judéité de son peuple. Il lui faudra une trentaine d’années pour convaincre sa tribu de le suivre. La communauté dispose d’une synagogue, compte actuellement quelques milliers de membres et suit les règles du judaïsme occidental.
Les Lembas représentent une population de plusieurs dizaines de milliers de personnes, établies entre le Malawi, l’Afrique du Sud et le Zimbabwe, dont les ancêtres seraient les Israélites de l’expédition que mena le roi Salomon à Ophir, (au Zimbabwe selon leur tradition),à la recherche d’or : quelques-uns demeurèrent sur place pour enseigner aux habitants la croyance en un Dieu unique, « Mwali ».De couleur de peau légèrement plus claire que celle de leurs voisins,les Lembas maintiennent des traditions issues ou ressemblant fortaux juives : l’observance de la néoménie, l’interdiction de consommer du porc, les rites funéraires. Si les femmes peuvent, exceptionnellement,se marier en dehors de la communauté, l’homme qui le fait est exclu et chassé par les membres de son clan. Leur drapeau comporte une étoile de David. Les Juifs du Cap-Vert A la suite de l’expulsion des Juifs d’Espagne en 1492, les rois catholiques ayant marié leur fille à l’héritier du trône portugais,exigèrent que le roi Manuel du Portugal expulsât tous les Juifs de son royaume. Ne voulant pas détruire son infrastructure économique, le souverain décida de convertir globalement, par ruse,tous ses Juifs. Il les fit embarquer mais, au moment d’appareiller, des soldats jetèrent de grands baquets d’eau sur les passagers tandis que des prêtres les baptisaient collectivement. Ce subterfuge fut entériné par l’église … Certains de ces Christaos Novos, ces Nouveaux Chrétiens, voulant fuir le pays, débarquèrent au Cap-Vert. Les Portugais de l’île les enfermèrent dans un ghetto de la capitale, Ribeira Grande. Au cours des siècles, ces Nouveaux Chrétiens, complètement assimilés, finirent par abandonner et perdre toutes leurs pratiques juives. Au début du XIXe siècle, des Juifs du Maroc, désireux d’échapper à leur statut de dhimmis, citoyens de seconde catégorie, s’installent au Cap-Vert, importante escale pour le transport du charbon. Ils y fondent une petite communauté. La plupart de ces Juifs du Cap-Vert émigreront en Israël au début du XXe siècle. Ne restent sur place que les descendants de Juifs lusitaniens du XVe siècle, une ville, Sinagoga, et un cimetière abandonné, en cours de restauration grâce au travail d’un médecin belge, Jacques Massart, et d’une journaliste américaine, Carol Castiel, qui en ont parlé tous les deux dans «Los Muestros».São Tomé et Principe. L’arrivée des Juifs à São Tomé et Principe est dramatique. Afin devoir si l’île est habitable, le roi Manuel du Portugal envoie deux mille enfants juifs, âgé deux à douze ans, peupler l’île. Ils sont débarqués et abandonnés sur le rivage. Au bout d’un an, il ne restera que six cents survivants ! Au début du XVIIe siècle, les descendants de ces enfants, bien qu’assimilés à la population locale, continuent à judaïser mais les pratiques se perdent jusqu’à l’arrivée, au début du XXe siècle, de quelques Juifs qui établissent une communauté incitant certains des descendants de ces enfants que rien, sinon une couleur de peau plus claire, ne distingue des autochtones, à découvrir leur histoire,montrant ainsi un intérêt pour le judaïsme de leurs ancêtres. L’ambassadeur d’Israël au Cameroun, le professeur Moshé Liba consacrera, en 2007, un article dans «Los Muestros» à ces enfants. Les Tutsi du Rwanda et du Burundi Le peuple Tutsi fait partie d'un ensemble de peuples appelés« hamites » dans la littérature coloniale et missionnaire, qui habitent un territoire, autour du Nil Blanc, jadis nommé, dans la Bible, Pishon. Cette vaste région couvre l’est du Congo, le Rwanda, le Burundi ainsi que des parties importantes de l’Ouganda, du Kenya et de la Tanzanie. Mais les Tutsi préfèrent se qualifier de « Kushites » et se réfèrent à l'ancien empire de Kusch où régna la reine de Saba et son fils Ménélik 1er (David II), dont le père aurait été le roi Salomon. Différentes ethnies ont la même origine que les Tusti : les Hima (ou Hema dans l’est du Congo), les Massaï du Kenya et de la Tanzanie, les Karamajong, du nord de l’Ouganda, les Samburu du Nord du Kenya, etc. Monseigneur Julien Gorju, chef de l’Eglise du Burundi, dans son Face au Royaume hamite du Ruanda, le royaume frère del’Urundi paru en 1938 à Bruxelles (voir aussi, du même auteur,Zigzags à travers l’Urundi, paru à Namur en 1926, 233 pp.), affirme que les Tutsi sont de descendance éthiopienne. Il fut approuvé par de nombreux autres missionnaires dont le Père Blanc Firmin Rodegem dans son Dictionnaire Rundi / Inyizamvugo y’ikirundi, paru à Usumbura en 1961, dans lequel il définit les Tutsi comme« éthiopides » (p.1.146). Tant la Bible que les écrits de l’Egypte pharaonique parlent de ce qui est l’actuelle Ethiopie, comme du pays de Kush. Les Tutsi préfèrent donc se qualifier de « Kushites » et se réfèrent à ce royaume où régna la reine de Saba (la Makéda éthiopienne) qui serait une des descendantes de Moïse et de Tsipora, l’Ethiopienne. Le Négus Haïlé Sélassié, le roi des rois, ne se faisait-il pas appeler le Lion de Judée ?Selon Mathias Niyonzima, spécialiste de l’histoire de son peuple et initiateur du site Beth Kushi ve’Yisraël, (www.bethkushi.be), l’origine juive des Tutsi est incontestable. Il en veut pour preuve la loi des Anciens qui impose une série de règles qui ont des points de ressemblance étonnants avec la loi mosaïque : un monothéisme strict très ancien : Imana est le nom de Dieu, la cacheroute, les «imiziro»qui sont les «mitsvot», la vache rousse mais, en plus de cet attachement à la tradition, le refus du baptême chrétien (les derniers grands rois et chefs tutsi comme Mwezi, Mutaga, Maconco, Rwabugiriet Musinga ont combattu l'évangélisation (jusqu'à la mort pour certains) et l'assimilation. L'hostilité d’une certaine Eglise catholique romaine ainsi que le génocide dont ils furent les victimes, dans une indifférence coupable, et la vie quotidienne dans un environnement dominé par des populations ethniquement différentes et souvent hostiles les rapproche aussi du Peuple juif. C’est un judaïsme pré talmudique qui serait similaire, selon lui, à celui des patriarches, des prophètes et des rois David et Salomon. Les Tutsi prétendent descendre de la tribu de Juda. Le coup d’Etat de1966 a mis fin à la dynastie des mwamis (rois) du Burundi qui fut fondée par Ntare I Rushatsi Cambaratama (le roi Lion I « le Hirsute à la Tunique de bête ») vers 1270 de notre ère et dont cinq des dix-sept souverains ont porté le titre de Ntare, Lion. Lors de la manifestation du 1er juillet 2004 à Matonge, ce pittoresque quartier de Bruxelles proche de la porte de Namur, un groupe de manifestants opposés au conflit qui ravage la région des Grands Lacs s’en est violemment pris à Serge R., le traitant de « Sale Juif » sous prétexte de son origine tutsi.
Bibliographie : L’origine juive des Tutsi. Article de Mathias Niyonzima, « Los Muestros n° 56 » - septembre 2004.Il y a une communication qui passe chaque fois qu’on rencontre un Juif,quand il partage sa peine et que nous partageons la nôtre. Quelque part,nous nous rejoignons. Je crois que cela nous a amené à développer bonnes relations avec Israël December 18 Blanche, rescapée de la Shoa raconte.... |
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